José Vasconcelos e sua ideia de Beleza na Raça Cósmica

[...] As leis da emoção, da beleza e da alegria regerão a escolha dos parceiros, com resultado infinitamente superior ao daquela eugenia fundada na razão científica, que nunca olha para mais do que a porção menos importante do sucesso amoroso.

Sobre a eugenia científica prevalecerá a misteriosa eugenia do gosto estético. Onde reina a paixão iluminada, nenhum corretivo é necessário. Os muito feios não vão procriar, não vão querer procriar, que importa então que todas as raças se misturem se a feiúra não encontra berço? A pobreza, a falta de educação, a escassez de homens bonitos, a miséria que torna as pessoas feias, todas essas calamidades desaparecerão do futuro estado social. O fato de um casal medíocre se vangloriar de ter multiplicado a miséria parecerá então repugnante, parecerá hoje um crime. O casamento deixará de ser um consolo para as desventuras, que não há razão para perpetuar, e se tornará uma obra de arte.

Assim que a educação e o bem-estar se espalharam, não mais haverá perigo de misturar os tipos mais opostos. os sindicatos será realizada de acordo com a lei singular do terceiro período, a lei da simpatia, refinada pelo senso de beleza. uma verdadeira simpatia e não o falso que a necessidade e a ignorância nos impõem hoje. Sindicatos sinceramente apaixonados e facilmente desfeitos em caso de erro, eles produzirão brotos perfeitos e bonitos. Toda a espécie mudará de tipo físico e de temperamento, prevalecerão os instintos superiores, e os elementos de beleza, que hoje se distribuem entre os diversos povos, perdurarão, como numa feliz síntese.

Atualmente, em parte por hipocrisia e em parte porque as uniões se dão entre miseráveis num meio infeliz, vemos com profundo horror o casamento de uma negra com um branco; Não sentiríamos repugnância se se tratasse do casamento de um Apolo negro com uma Vênus loira, o que prova que tudo é santificado pela beleza. Por outro lado, é nojento olhar para aqueles casais que saem diariamente dos tribunais ou dos templos, feios numa proporção, mais ou menos, de noventa por cento dos contraentes. O mundo está assim cheio de feiura por causa dos nossos vícios, dos nossos preconceitos e da nossa miséria. A procriação por amor já é um bom antecedente da progênie saudável; mas é necessário que o amor seja em si uma obra de arte, e não um recurso para os desesperados. Se o que vai ser transmitido é a estupidez, então o que prende os pais não é o amor, mas o instinto vergonhoso e vil.

O cruzamento pelo gosto, muito mais eficaz do que a brutal seleção darwiniana, que uma mistura de raças consumada de acordo com as leis de conforto social, simpatia e beleza, levará à formação de um tipo infinitamente superior a todos os que já existiram. 

O cruzamento de opostos segundo a lei mendeliana da hereditariedade, produzirá variações descontínuas e extremamente complexas, assim como os elementos da cruz humana são múltiplos e diversos. Mas isso em si é uma garantia das possibilidades ilimitadas que um instinto bem dirigido oferece para o aperfeiçoamento gradual da espécie. Se até hoje não melhorou muito, é porque viveu em condições de aglomeração e miséria em que não foi possível o livre instinto da beleza funcionar, a reprodução foi feita à maneira dos animais, sem limite de quantidade e sem aspiração de melhoria. O espírito não interveio nela, mas o apetite, que se satisfaz como pode. Assim, não podemos sequer imaginar as modalidades e os efeitos de uma série de cruzes verdadeiramente inspiradas. As uniões fundadas na habilidade e na beleza dos tipos deveriam produzir um grande número de indivíduos dotados das qualidades dominantes. Escolhendo de imediato, não com reflexão, mas com gosto, as qualidades que queremos fazer predominar, os tipos de seleção se multiplicarão, pois os recessivos tenderão a desaparecer. A descendência recessiva não mais se uniria, mas iria em busca de uma melhora rápida, ou extinguiria voluntariamente todo desejo de reprodução física. A própria consciência da espécie desenvolverá um mendelismo astuto, para que se liberte da pressão física, da ignorância e da miséria, e assim, em pouquíssimas gerações as monstruosidades desaparecerão; o que hoje é normal passará a parecer abominável. Os tipos inferiores da espécie serão absorvidos pelo tipo superior. Assim, por exemplo, o negro poderá ser redimido e, pouco a pouco, por extinção voluntária, as raças mais feias darão lugar às mais belas. As raças inferiores, educando-se, tornar-se-iam menos prolíficas, e os melhores espécimes subiriam uma escala de aperfeiçoamento étnico, cujo tipo máximo não é precisamente o branco, mas aquela nova raça, à qual o próprio branco terá de aspirar com o objetivo de conquistar a síntese. O índio, por meio de enxerto em uma raça aparentada, daria o salto dos milhares de anos que medeiam a Atlântida até nosso tempo, e em algumas décadas de eugenia estética o negro poderia desaparecer junto com os tipos que o livre instinto de a beleza vai sendo apontada como fundamentalmente recessiva e indigna, portanto, de perpetuação. Dessa forma, operar-se-ia uma seleção por gosto, muito mais eficaz do que a brutal seleção darwiniana, que é válida apenas, se é que é válida, para as espécies inferiores, mas não mais para o homem.

Nenhuma raça contemporânea pode apresentar-se como modelo acabado a ser imitado por todas as outras. O mestiço e o índio, mesmo o negro, superam o branco numa infinidade de capacidades propriamente espirituais. Nem na antiguidade, nem no presente, jamais houve um caso de raça autossuficiente para forjar a civilização. Os tempos mais ilustres da Humanidade foram, precisamente, aqueles em que vários povos díspares se contactaram e se misturaram. Índia, Grécia, Alexandria, Roma são apenas exemplos de que só uma universalidade geográfica e étnica é capaz de produzir frutos de civilização. Na contemporaneidade, quando o orgulho dos actuais mestres do mundo afirma pela boca dos seus homens de ciência a superioridade étnica e mental dos brancos do Norte, qualquer professor pode verificar que os grupos de crianças e jovens de escandinavo, Os holandeses e ingleses das universidades norte-americanas são muito mais lentos, quase desajeitados, em comparação com as crianças e jovens mestiços do sul. Talvez essa vantagem se explique pelo efeito de um Mendelismo espiritual benéfico, devido a uma combinação de elementos contrários. A verdade é que o vigor se renova com enxertos e que a própria alma busca o dessemelhante para enriquecer a monotonia de seu próprio conteúdo. Só uma experiência prolongada poderá revelar os resultados de uma mistura realizada, não mais por violência ou por efeito de necessidade, mas por escolha, fundada no deslumbramento que a beleza produz, e confirmada pelo pathos do amor.

René Guenon e a Cultura do Cancelamento

 A cultura do cancelamento é um dos sintomas da moralidade exacerbada de um civilização em degeneração. O "politicamente correto" que não é nada mais do que uma expressão que une os vários e diferentes preceitos das tendências progressistas, desenvolvidas justamente em países liberais, servem como base para desqualificar obras e figuras públicas, geralmente com base em elementos das vidas privadas de pessoas com no mínimo certa notoriedade.

René Guénon em sua obra "La crise du monde moderne" disserta sobre essa tendência. Confira o trecho abaixo:

"Por vezes, o individualismo, no sentido mais vulgar e mais baixo da palavra, manifesta-se de uma maneira mais visível ainda: não vemos a cada instante pessoas que querem julgar a obra de um homem de acordo com o que sabem da sua vida privada, como se pudesse haver entre estas duas coisas alguma relação? Da mesma tendência, juntamente com a mania do por-menor, derivam também, diga-se de passagem, o interesse devotado às menores particularidades da existência dos “grandes homens” e a ilusão de explicar tudo o que fizeram por uma espécie de análise “psico-fisiológica”; tudo isso é bem significativo para quem quer dar-se conta do que constitui realmente a mentalidade contemporânea."

O Fenômeno descrito pelo pensador francês se intensifica ainda mais no mundo contemporâneo e na era digital.

As redes de comunicação geralmente servem como plataforma de denúncias de condutas e dependendo da repercussão a figura condenada perde sua credibilidade e por meio da coerção social até mesmo seus meios de renda.

Apesar da confusão da vida privada e pública ser tão recorrente na mentalidade moderna, no passado não faltam exemplos da separação dos dois como norte para as condutas.

O melhor exemplo pode ser o de Lúcio Júnio Bruto, consolidador da República Romana, que executou o filho que estava envolvido em um caso de conspiração e traição contra os princípios da república e favorável aos Tarquínios. O exemplo mostra a vida privada sendo deixada de lado para a tomada de uma decisão importante.

Getúlio Vargas e o Mito Prometeico

 Insulta agora daqui os deuses, Prometeu. Rouba-lhes as honras divinas para dá-las aos que não viverão mais que um dia! Poderão, por acaso, os mortais minorar teu suplicio? Em vão te deram os deuses o nome de Prometeu. Tu, sim, precisas de um Prometeu que te liberte!

A Prometeu, cujo nome significa "aquele que prevé" vocação que bem poderá ser a de Getúlio Vargas - o coro das ninfas do mar pergunta qual foi o seu crime. Ele responde que resistiu com êxito aos designios de Júpiter, de exterminar a espécie humana, para criar em seu lugar uma nova raça.

O coro - Mas nada mais fizeste além disso?

Prometeu - Graças a mim, os homens não mais desejam a morte. 

O coro - Que remédio lhes deste contra o desespero?

Prometeu - Uma esperança infinita no futuro.

A esperança que Prometeu deu aos homens vem do fogo que ele roubara do Olimpo, para entregá-lo aos homens. Com o fogo que Júpiter lhes subtraira e que Prometeu devolve, os homens poderão ter esperança infinita no futuro, porque seu destino já não dependerá do capricho desses deuses (que eles ainda não sabem serem apenas criações inconscientes de sua própria cabeça). Com o fogo, os homens criarão civilizações e desde logo deixam de ser figurantes, tornam-se protagonistas de seu destino e construtores de seu futuro.

O Ocidente como declínio - Guillaume Faye

 

A velha tradição está equivocada: o Ocidente já não é europeu, e a Europa já não é o Ocidente. Na sua marcha em direção ao Oeste, o sol da nossa civilização escureceu. Partindo da Grécia, instalando-se em Itália, depois na Europa Ocidental, depois em Inglaterra, e finalmente, tendo atravessado os mares, instalando-se na América, o centro do "Ocidente" foi lentamente desfigurado.

De fato, hoje, como bem percebeu Raymond Abellio, é a Califórnia que se estabeleceu como o epicentro e a essência do Ocidente. Terra pacificada na orla do Pacífico, ela é o símbolo desse bem-estar onde morre a nossa civilização; terra do fim da história, terra hollywoodiana do simulacro, é a marca assintótica da loucura, da sociedade comercial, da sociedade do espetáculo, e do cosmopolitismo. (…)

O Ocidente torna-se assim "uma coisa" global. Apresenta-se como um conjunto vago composto por redes de decisões, zonas territoriais dispersas, blocos culturais e humanos distribuídos em todos os países. Se os Estados Unidos ainda o dominam, o Ocidente assume cada vez mais a imagem de uma "qualificação" - e já não de uma pertença - que atravessa cada nação.

O Ocidente, ou a civilização ocidental, indica os lugares onde prevalece o "sistema ocidental". Estes lugares são cada vez menos caracterizáveis em termos políticos, geográficos, e étnicos. Se o epicentro permanece localizado nos Estados Unidos, o futuro previsível leva-nos a antever uma disseminação do Ocidente, a sua transformação num conjunto policêntrico. (…)

Paralelamente, se o centro está em todo o lado e que "todo o lado" é no fundo lado nenhum, o Ocidente é chamado a perder qualquer virtude específica; ser ocidental é não ser nada. E sobretudo para os europeus, que ao se dizerem ocidentais perdem no processo a possibilidade de se designarem de forma válida. Se o indiano, por exemplo, pode permanecer "indiano" e ocidental, o alemão ou o holandês são impelidos a não serem nada mais do que ocidentais, ou seja, no fundo, nada.

Negligenciando fronteiras, estados, religiões, o Ocidente cobre muito mais do que uma realidade geopolítica ou uma solidariedade diplomática com o "mundo livre". Vai muito para além deste quadro. É, na sua essência, o estabelecimento global de uma forma de sociedade, a da "Americanosfera". (…)

(…) O padrão ocidental torna o povo "estrangeiro em relação a si próprio", estrangeiro em relação à sua própria cultura, que se torna objeto de etnologia ou é classificada e neutralizada como "folclore".

A diferença essencial entre os padrões culturais tradicionais e o padrão ocidental é que os primeiros definem-se em relação aos padrões culturais de outros grupos étnicos ou regiões, de acordo com uma lógica diferencialista (padrões relativos), enquanto os segundos se apresentam como sendo “o padrão”, como tendo valor universal e, de facto, considerando todas as outras culturas como atípicas - "retrógradas" - ou moralmente anormais, como "selvagens" que precisam de ser civilizados, ou seja, domesticados. (…)

A este respeito, três tipos de culturas "padronizadas" parecem coexistir: (1) a cultura de massa global, que impõe na música, cinema, mobiliário, vestuário, alimentação, etc, estilos cada vez mais uniformes, e que se apresenta sob a forma de uma cultura distrativa; (2) uma cultura abstrusa e elitista, abstrata e universalista, cuja função é social e discriminatória (com o propósito de substituir as diferenças etnoculturais por uma divisão vertical entre duas esferas culturais à escala de todo o Ocidente); e finalmente (3) uma cultura "museu" que codifica a "antiga", racionaliza a memória coletiva, com o objetivo de transformar o passado cultural único de cada população num patrimônio folclórico padronizado descrito como "herança da humanidade", etc. (…)

O exemplo mais marcante de normalização cultural planetária (ocidental) parece ter sido, de pois da 2ª guerra mundial, a “cultura dos jovens”.

Esta, apresentada como uma ideologia antiburguesa de "libertação" e contestação, tinha na realidade por função criar a primeira classe burguesa ocidentalizada da história, numa vintena de países. Foi a geração nascida logo a seguir à guerra que primeiro a adotou. Hoje em dia, uma grande parte da juventude ocidental - inclusivamente em países não industrializados - partilha a mesma música, costumes e "cultura prática". Pode-se dizer, de acordo com a expressão de Robert Jaulin, que o Ocidente já não é um lugar, uma zona, mas uma forma de vida que nos "atravessa", que se interioriza em cada ego.

Por muito que o Ocidente se apresente como uma realidade cultural e geopolítica, é também uma ideologia, coerente e estruturada, cujo objetivo totalitário está tanto mais presente quanto não surge geralmente à primeira vista a esses apaixonados da liberdade que se consideram como nossos intelectuais.

Guillaume Faye, L’Occident comme Déclin, pags. 11-15, Le Labyrinthe, Paris, 1984

Racismo - Alain de Benoist

 

O racismo não pode ser definido como a preferência pela endogamia, que é algo que procede da livre eleição dos indivíduos e dos povos (o povo judeu, por exemplo, deve sua sobrevivência ao rechaço ao casamento misto). Diante da inflação de discursos simplificadores, propagandísticos e moralizantes, é necessário voltar ao verdadeiro sentido das palavras: o racismo é uma teoria que postula ou que entre as raças existem desigualdades qualitativas tais que poderia se distinguir entre raças globalmente "superiores" e raças globalmente "inferiores", ou que o valor de um indivíduo se deduz inteiramente de seu pertencimento a uma raça, ou que o fato racial constitui o fator central que explica a história humana. Estes três postulados podem ser defendidos conjuntamente ou em separado. Todos os três são falsos. Se de fato as raças existem e divergem no que diz respeito a este ou aquele critério estatisticamente, não há entre elas diferenças qualitativas absolutas. E não há, por outro lado, nenhum paradigma no que diz respeito à espécie humana que permita hierarquizá-las globalmente. Finalmente, é claro que o valor de um indivíduo reside antes de tudo em suas próprias qualidades. O racismo não é uma enfermidade do espírito, engendrada pelo preconceito ou pela superstição "pré-moderna" (fábula liberal que remete à irracionalidade a fonte de todo mal social). Ele é uma doutrina errônea, historicamente datada, cuja origem está no positivismo científico, segundo o qual é possível medir "cientificamente" o valor absoluto das sociedades humanas, e no evolucionismo social, que tende a descrever a história da humanidade como uma história unitária dividida em diversos "estágios", cada um dos quais corresponde às diferentes etapas do "progresso" (e onde determinados povos seriam, provisória ou definitivamente, mais "avançados" que outros).

Frente ao racismo, existe um anti-racismo universalista e um anti-racismo diferencialista. O primeiro conduz indiretamente aos mesmos resultados que o racismo que denuncia. Ao ser tão alérgico quanto este às diferenças, o anti-racismo universalista não reconhece nos povos mais do que seu comum pertencimento à espécie, e tende a considerar suas identidades específicas como transitórias ou secundárias. Ao reduzir o Outro ao Mesmo, em uma perspectiva estritamente assimilacionista, resulta incapaz, por definição, reconhecer e respeitar a alteridade por aquilo que ela é. Pelo contrário, o anti-racismo diferencialista, no qual se reconhece a Nova Direita, considera que a irredutível pluralidade da espécie humana constitui sua riqueza. Ela se esforça por outorgar um sentido positivo ao universal, não contra a diferença, mas a partir dela. Para a Nova Direita, a luta contra o racismo não passa pela negação das raças nem pela vontade de fundi-las em um conjunto indiferenciado, mas pelo duplo rechaço da exclusão e da assimilação. Nem apartheid, nem melting-pot: aceitação do outro enquanto outro, em uma perspectiva dialógica de mútuo enriquecimento.

Crítica ao Fascismo Eterno de Umberto Eco

 

A argumentação inicial de Eco é que o fascismo é um movimento eclético e pouco consistente, com contradições evidentes ao longo de seu desenvolvimento; que o impossibilitam de criar uma ideologia concreta e por isso ele é, na verdade, várias características, ações e reações humanas que se expressam de maneiras heterogêneas nas diferentes sociedades, daí surge o conceito "fascismo eterno".  Porém Eco não conhece o processo de construção das ideologias porque escreve sobre política - que não é sua área de estudo - sobre preconceitos de seu próprio pensamento, se não saberia que assim como toda ideologia em seus primordios nada não passa de um idealismo, que ao colocado na prática se "atualizará" uma hora outra de acordo com o contexto momentâneo para atingir determinados fins. 

E assim como o marxismo e liberalismo, o fascismo igualmente tem influências distintas e isso é perfeitamente normal. O liberalismo pega sua base dos nominalistas, seu contratualismo da escola de Salamanca, seu racionalismo de Voltaire, sua teoria economia de Adam Smith, seu indivíduo de Descartes e vários outros autores que podem ser considerados contraditórios entre si em análise minuciosa. O marxismo pega suas ideias de dialética de Hegel, sua luta de classes de Saint Simón, sua política econômica tem forte influência igualmente de Smith e David Ricardo, seu materialismo de Ludwig Andreas e suas ideias de igualdade são revisões do pensamento iluminista com notório exacerbamento de tal.

Segundamente, uma característica retirada de um sistema ideológico-doutrinário deixa de ser a própria ideologia. 

A luta de classes retirada do conjunto sistemático de ideias do marxismo deixa de ser marxismo e pode facilmente ser cooptada por outra ideologia política. O livre-comercio retirado do conjunto de ideias do liberalismo deixa igualmente de ser liberalismo. Assim como o conjunto de características citadas por Eco, retiradas do contexto do fascismo deixará inevitávelmente de ser fascismo. 

Exemplo: a URSS, A China moderna, A Kampuchea e vários experiências socialistas e líderes de países ocidentais notoriamente liberais podem ser considerados possuídores de tais características citadas por Eco, conscientemente.

Sendo assim, eles são fascistas? Não, simples. Estás características são tão abrangentes que podem abarcar desde de uma experiência comunista ao idoso que não gosta de tecnologia. 

 Nós também podemos discutir qual a viabilidade dessas características compartilhadas por Eco, por exemplo:

O fascismo nunca foi "tradicionalista" em sua origem, ele usava mitos para mobilizar às massas e criar uma memória para legitimação do regime. E sua afeição aos mitos se dá pela sua exaltação a idéias renascentistas e seu nacionalismo, que não custa relembrar, que é uma idéia da revolução francesa. O fascismo buscava recursos justamente para potencializar suas forças produtivas para tomar os rumos da modernidade. Nunca negando o pensamento basilar das ideias modernas como a própria idéia de progresso, da ciência moderna, do indivíduo, pelo contrário, queria impor sua própria interpretação de tais ideias. 

Fica evidente que Eco tenta extender essas determinadas características de um fascismo a todas às experiências fascistas, o que é totalmente inviável pela diversidade de fascismos.

Podemos inclusive discutir se tais características citadas são verdadeiramente inertes do "fascismo".

Pode-se argumentar que boa parte do fascismo no terceiro mundo não possuía boa parte das características citadas por Eco, como o integralismo brasileiro e o sinarquismo mexicano.

E o mais importante, não há fascismo em potência em nada atualmente. O Fascismo Eterno é um mito, o fascismo está morto, pelo simples fato que para uma ideologia existir concretamente é necessário um projeto de expansão ideológico, que não há no fascismo desde de sua queda em 1945. 

Essas características fora de contexto não são fascismo, como já supracitado. 

Sendo assim, o que é fascismo?

Para se dar uma definição de fascismo verdadeira e objetiva deve se analisar o que verdadeiramente estava sendo "exportado" para o mundo quando ele já estava verdadeiramente e minimamente consolidado como ideologia - no ventennio - ignorando revezes históricos do fascismo italiano que são um desenvolvimento do fascismo atrelado exclusivamente a um momento histórico específico e não um fim da ideologia em si, como a RSI. 

Para isso é necessário desvincular o fascismo da Itália e vê-lo como ideologia adaptável a cada realidade nacional e com fins heterogêneos de acordo com às nações que o adotaram.

Sendo assim, pode-se definir o fascismo como: um movimento anti-comunista, anti-liberal, corporativista e nacionalista, com um forte viés expansionista.

Seu anti-comunismo militante é diferente do comunismo anti-liberal porque não se dá pela opressão do indivíduo pela classe ou estado, mas pela negação da nação.

Seu anti-liberalismo é diferente dos comunistas porque não é criticado pela opressão de uma classe sobre a outra, mas pela incapacidade do liberalismo de organizar a nação.

Seu corporativismo não é o medieval que dava certa autonomia às corporações para se auto-organizarem, mas um que subjulga os interesses das classes em prol dos interesses do estado.

Seu nacionalismo é o "assimilador" , reciclado das experiências do século XIX, que busca criar uma identidade nacional monolítica para os povos que habitam tal país em prol de uma unidade.

Seu expansionismo não é apenas por meios militares e não busca simplesmente fins econômicos, mas acima de tudo expressar a vontade de tal povo de se transmitir como grandioso internacionalmente.

Para nós do Centro de Estudos Minayba essa é a definição nua e crua de fascismo. 

O mito da luta antifascista que teve seu ápice na grande guerras das ideologias em 1939-1945, permitiu a existência de um vácuo mobilizacional com a derrota total do fascismo, setores das sociedades ocidentais que se legitimavam por essa luta cooptaram a teoria de Eco para continuarem existindo como força ativa contra os milhões de fascistas inexistentes.

Tal argumentação de Eco é usada atualmente como bode expiatório contra qualquer projeto minimamente conservador-popular e para blindar movimentos duvidosos de críticas.

"Para poder se proteger, a burguesia inventará um antifascismo contra um fascismo que não existe mais."

~ Pier Paolo Pasolini

Caim e Abel - René Guénon

 

A «solidificação» do mundo tem ainda, na ordem humana e social, outras consequências de que não falamos até agora: a este respeito, ela cria um estado de coisas no qual tudo está contado, registado e regulamentado, o que, no fundo, não é mais do que outro género de «mecaniza­ção»; nada é mais fácil do que constatar por todo o lado, na nossa época, factos sintomáticos tais como, por exemplo, a mania dos recenseamentos (que se liga, aliás, directamente à importância atribuída às estatísticas) , e igualmente, a mul­tiplicação incessante das intervenções administrativas em todas as circunstâncias da vida, intervenções que devem ter como efeito certamente assegurar uma uniformidade tão completa quanto possível entre os indivíduos, tanto mais que, de certo modo, é «princípio» de qualquer administração moderna tratar esses indivíduos como simples unidades numéricas todas semelhantes entre si, isto é, agir como se, por hipótese, a uniformidade «ideal» estivesse já realizada, obrigando deste modo todos os homens a ajustarem-se, se assim de pode dizer, a uma mesma me­ dida «média». Por outro lado, esta regulamentação cada vez mais excessiva tem uma consequência bastante paradoxal: é que, quanto mais se glorifica a rapidez e a facilidade crescentes da comunicação entre os países mesmo os mais afastados, graças às invenções da indústria moderna, põem-se ao mesmo tempo todos os entraves possíveis à liberdade dessa comunicação, de tal modo que é muitas vezes praticamente impossível passar de um país para outro, ou pelo menos, tornou-se mais difícil do que nos tempos em que não havia nenhum meio mecânico de transporte. É mais um aspecto particular da «solidificação»: num mundo assim, já não há lugar para os povos nómadas que até agora têm subsistido em condi­ções diversas, porque cada vez menos encontram espaço livre diante de si. Aliás, todos se esforçam por todos os meios para os levar à vida sedentária, de modo que, também sob este aspecto, não parece longe o momento em que «a roda dei­xará de andar; além disso, nesta vida sedentária, as cidades, que representam, de certo modo, o último grau da «fixação», tomam uma preponderância impor­tante e tendem cada vez mais a absorver tudo; e é assim que, perto do final do ciclo, Caim acabara realmente por matar Abel.

Com efeito, no simbolismo bíblico, Caim é representado como agricultor e Abel como pastor. São assim tipos das duas espécies de povos que existiram desde as origens da presente humanidade, ou pelo menos, desde que se produziu nela uma primeira diferenciação: os sedentários, ligados à cultura da terra, os nóma­das, à criação de gado. Estas são, é preciso insistir, as ocupações essenciais e primordiais destes dois tipos humanos; o resto é acidental, derivado ou acrescen­ tado, e fa lar de povos caçadores ou pescadores, por exemplo, como fazem co­ mummente os etnólogos modernos, ou é tomar o acidental pelo essencial, ou refe­rir unicamente casos mais ou menos tardios de anomalia e de degenerescência, como se pode encontrar realmente em certos povos selvagens (e os povos essen­cialmente comerciantes ou industriais do Ocidente moderno não são, aliás, menos anormais, embora de outro modo) Cada uma destas duas categorias tinha na­ turalmente a sua lei tradicional própria, diferente da outra, e adaptada ao seu género de vida e à natureza das suas ocupações; esta diferença manifestava-se nomeadamente nos ritos sacrificiais, e daí a menção especial que é feita das oferen­das vegetais de Caim e das oferendas animais de Abel, no texto do Génesis. Já que fazemos aqui uma referência particular ao simbolismo bíblico, é bom notar já, a este propósito, que a Thora hebraica se liga propriamente ao tipo da lei dos povos nómadas: daí a maneira como é apresentada a história de Caim e de Abel, que, do ponto de vista dos povos sedentários, apareceria sob outra luz e seria susceptível de outra interpretação; mas, claro, os aspectos correspondentes a estes dois pontos de vista estão incluíd os um e outro no seu sentido profundo, e não são, na realidade, mais do que uma aplicação do duplo sentido dos símbolos, apli­cação à qual só fizemos uma alusão parcial a propósito da «solidificação», já que esta questão, como se verá melhor a seguir, está estreitamente ligada ao sim­ bolismo do assassínio de Abel por Caim. Do carácter especial da tradição he­braica vem também a reprovação que se faz a certas artes ou a certos ofícios que estão ligados propriamente aos sedentários, e nomeadamente a tudo o que diz respeito à construção de habitações fixas; pelo menos foi assim até à época em que precisamente Israel deixou de ser nómada, durante alguns séculos, isto é, até ao tempo de David e de Salomão, e sabe-se que, para construir o Templo de Jerusalém, foi preciso chamar operários estrangeiros.

São naturalmente os povos agricultores que, pelo facto de serem sedentários, acabam, mais tarde ou mais cedo, por construir cidades; e, de facto, diz-se que a primeira cidade foi fundada pelo próprio Caim; esta fundação só teve lugar, aliás, muito depois de se terem referido as suas ocupações agrícolas, o que mostra bem que há como que duas fases sucessivas no «sedentarismo», em que a segunda representa, em relação à primeira, um grau mais acentuado de fixação e de «concentração» espacial. De modo geral, as obras dos povos sedentários são, por assim dizer, obras do tempo; fixados no espaço e num domínio estritamente delimitado, desenvolvem a sua actividade numa continuidade temporal que lhes aparece como indefinida. Pelo contrário, os povos nómadas e pastores não edificam nada que perdure, e não trabalham com vista a um futuro que lhes escapa; mas vão adiante de si próprios no espaço, que não lhes opõe nenhuma limitação, mas, pelo contrá­ rio, lhes abre constantemente novas possibilidades. Encontra-se assim a correspon­ dência dos princípios cósmicos aos quais se liga, numa outra ordem, o simbo­lismo de Caim e de Abel: o princípio da compressão, representado pelo tempo e o princípio da expansão, pelo espaço. A bem dizer, ambos estes princípios se manifestam simultaneamente no tempo e no espaço, como em todas as coisas, e é necessário anotar isto para evitar identificações ou assimilações demasiado «simplificadas», bem como para resolver por vezes certas oposições aparentes; mass não é menos certo que a acção do primeiro predomina na condição temporal, e a do segundo na condição espacial. Ora o tempo gasta o espaço, se assim se pode dizer, afirmando desse modo o seu papel de «devorador»; igualmente, ao longo dos tempos, os sedentários absorvem pouco a pouco os nómadas: é esse, como dizíamos mais atrás, o sentido social e histórico do assassínio de Abel por Caim.

A actividade dos nómadas exerce-se especialmente no reino animal, móvel como eles; a dos sedentários, pelo contrário, tem como objecto directo os dois reinos fixos, o vegetal e o mineral Por outro lado, pela força das coisas, os se­ dentários chegam a constituir símbolos visuais, imagens feitas de diversas substân­cias, mas que, do ponto de vista do significado essencial, se reduzem sempre mais ou menos directamente ao esquematismo geométrico, origem e base de todas as fo rmações espaciais. Os nómadas, pelo contrário, para quem as imagens estão proibidas como tudo o que tenda a fixá-los num determinado lugar, têm símbolos sonoros, os únicos compatíveis com o seu estado de contínua migração. Mas há uma coisa notável que é o facto de, entre as faculdades sensíveis, a vista estar em ligação directa com o espaço, e o ouvido, com o tempo: os elementos do sím­ bolo visual exprimem-se em simultaneidade, os do símbolo sonoro, em sucessão; opera-se, pois, nesta ordem uma espécie de inversão das relações que vimos atrás, inversão que é, aliás, necessária para estabelecer um certo equilíbrio entre os dois princípios contrários de que falámos, e para manter as suas acções respectivas nos limites compatíveis com a existência humana normal. Assim, os sedentários criam as artes plásticas (arquitectura, escultura, pintura), isto é, as artes das fo rmas que se desenvolvem no espaço; os nómadas criam as artes fo néticas (música, poesia), isto é, as artes das fo rmas que se desenvolvem no tempo; porque, digamo-lo de novo, qualquer arte é, na sua origem, simbólica e ritual, e só por uma degeneres­ cência ulterior, muito recente, aliás, é que perde esse carácter sagrado para se tor­ nar finalmente o «jogo» puramente profano, ao qual está reduzida entre os nossos contemporâneos.

Eis onde se manifesta o complementarismo das condições de existência: os que trabalham para o tempo estão estabilizados no espaço; os que erram no espaço, modificam-se sem cessar com o tempo. E vejamos onde aparece a antinomia do «sentido inverso»: aqueles que vivem segundo o tempo, elemento mudável e des­truidor, fixam-se e conservam-se; aqueles que vivem segundo o espaço, elemento fixo e permanente, dispersam-se e mudam-se sem cessar. É preciso que seja assim para que a existência de uns e de outros se torne possível, pelo equilíbrio, pelo menos relativo, que se estabelece entre os termos representativos das duas tendên­ cias contrárias; se só uma ou outra destas duas tendências compressiva e expan­ siva estivesse em acção, o fim viria rapidamente, quer por «cristalização», quer por «volatilização», se nos é permitido empregar a este respeito as expressões sim­bólicas que devem evocar a «coagulação» e a «solução» alquímicas, e que corres­pondem, aliás, efectivamente, no mundo actual, a duas fa ses de que ainda iremos dilucidar mais à frente o respectivo significado. Com efeito, é este um domínio onde se afirmam com particular nitidez todas as consequências das dualidades cósmicas, imagens ou reflexos mais ou menos longínquos da primeira dualidade, a mesma da essência e da substância, do Céu e da Terra, de Purusha e de Prakriti, que gera e rege toda a manifestação.

Mas voltando ao simbolismo bíblico, o sacrifício animal é fatal a Abel, e a oferenda vegetal de Caim não é aceite; aquele que é abençoado, morre, aquele que vive é amaldiçoado. Rompe-se o equilíbrio, de uma parte e de outra; como restabelecê-lo senão através de trocas, de tal modo que cada uma tenha a sua parte das produções da outra? É assim que o movimento associa o tempo e o espaço, e de certo modo, é a resultante da sua combinação e concilia neles as duas tendências opostas de que falámos atrás; o movimento não é em si próprio mais do que uma série de desequilíbrios, mas a soma destes constitui o equilíbrio relativo compatível com a lei da manifestação ou do «devir», isto é, com a própria existência contingente. Qualquer troca entre os seres submetidos às condições temporal e espacial é um movimento, em suma, ou antes, um con­ junto de dois movimentos inversos e recíprocos, que se harmonizam e se compen­ sam um ao outro; aqui, o equilíbrio realiza-se, pois, directamente pelo facto mesmo desta compensação. O movimento alternativo das trocas pode, aliás, exercer-se nos três domínios espiritual (ou intelectual puro), psíquico e corporal, em correspondência com os «três mundos»: troca dos princípios, dos símbolos e das oferendas, tal é, na verdadeira história tradicional da humanidade terrestre, a tripla base sobre a qual assenta o mistério dos pactos, das alianças e das bên­çãos, isto é, no fundo, a própria repartição das «influências espirituais» em acção no nosso mundo; mas não podemos insistir mais nestas últimas considerações, que se ligam evidentemente a um estado normal do qual estamos muito af a stados sob todos os aspectos, e dos quais o mundo moderno não é mais do que negação pura e simples